“禅茶无味”，其实是我对“禅茶一味”的调侃。当然，“禅茶一味”也是有它的道理，因为本身茶的这种单纯的药性，走到后来这种文化层面，确实和陆羽在寺庙坐禅有一定的关系，所以后来会说“禅茶一味”。现在有很多茶人，一直在说这个“禅茶一味”，其实可能他也不真正知道“禅茶一味”到底是什么，这个＂一＂，到底是什么，也可能不知道或许是另一个别人附会的东西。我就是故意调皮一下，偏偏说一个“禅茶无味”。
那事实上，从禅来讲，如果真正到了一个最高的境界，其实它是一个无味的，因为“无”是包涵了更多的东西，更多的可能性；那“一”可能是一个万物从它这里开始，一生二这样，二生三，这样演化下去；但是“禅茶无味”，它有这种庄子的混沌的境界，所以他和“一”还是不太一样，“一”还是有所指的，＂无"其实它既可以所指，也可以无所指，我讲了这个“禅茶无味”，但还是觉得是不要去执着这个，不要执着于禅茶这些东西，当然也不能去执着这个“无”，或者“禅茶无味”。
我以前是特别痴迷茶，而且会到处去找这些茶，去各个山头找。其实就是跟那个茶字一样，就是人在草木之间行走的过程，后来我也去反思这种人对茶的味道的执；我当时这种追求，去到陆羽墓地那边，那种痴迷的状态，我觉得如果进入到一个“禅茶无味”的境界，一个＂无"的境界，其实可能是一个更大的自然。那传统的中国茶文化其实也是这样，也是一个随意随性的，没有场合这种局限，没有泡茶这种形式的局限，那只有人和茶，人和人之间的交流，更重要的是这个茶，充当了这种与人之间交流的一个媒介，其实还是中国的茶文化，不执着于茶的一种文化，我觉得它不光是佛教意义的，佛学意义的。在中国，是有许多中国哲学意义的东西在里面的。
其实禅就是我们的生活，禅就是我们活着，是真实的活着，而且是有觉悟的，每时每刻有觉悟地活着，那个意思就是我们真正有能力时时刻刻地关注当时，这个其实非常难做到，虽然我离这个有很大很大的距离，但这个不阻碍我们追求这个关注当下，我们要很清楚地知道每时每刻我们在做什么，有些人可能是一年中反思我这一年中做了什么，做了什么好事，做了什么坏事，那有些人可能会在一个月进行反思，但不是当下，有些人可能在一天，那这个禅是在当下的，每时每刻去关注当下，它的真实，真实的一种状态，那陶也是一样的，真正认认真真地做陶，认认真真的生活，关注当下做陶的状态，心无旁鹜，没有太多妄想，它其实就是禅，那就是无的状态，禅和陶也是可以通融的状态，那陶可以是实体的，那禅是虚空的，也可以说是概念，一个思维，一个刹那间的迸发，怎么把那种迸发，能够跟实物能打通，那其实也就是做的过程中，当下的知觉，觉得这个是非常重要的，其实也就是禅的概念。
